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以德治国,用道德去约束统治者和用法律去约束统治者哪个更管用?儒家的“以德治国”可信吗? <#21---->

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提问题者,很多概念都没搞清。法律能约束统治者吗?道德能约束统治者吗?法律是统治者制定的,是帝王家管理百姓的手段。道德是帝王家弘扬的奉献精神,舍小家顾大家,便是其中重要的一环。

那么用什么来约束古代帝王呢?有以下几点:

其一,用迷信思想。如“抬头三尺有神明,人在做天在看”,再如:因果循环论,“善有善报,恶有恶报”。

其二,利用人的畏惧心。在古代自然灾害频发,每次大的自然灾害发生,仁德的帝王都会做自我反省。是不是自己对上天不敬?是不是对百姓不仁?

其三,利用劝世经典。古代帝王很多都是好学者,喜欢读圣贤书的很多,他们从中学到了长远看问题。人都是贪心的,帝王也不例外。他更希望自己的统治地久天长,更希望子孙的基业万年长青。圣人抓住这一问题的本质加以劝导,让其明白节欲、爱民的重要。

事实证明,以上种种对帝王的约束都是苍白无力的。百姓若想有好的生活,必须遇到一个仁慈、守信、正派、寡欲的好皇帝才行!

😜来凑个热闹。

个人认为,这个问题要结合历史来看会好一点。

治国安民不能一味用强,也不能只靠说教。法家用强,刚。儒家用礼教,柔。刚柔并济才好。至于信与不信,就不单单是思想、制度了。牵扯的东西多了,如利益、阶级、权利、道德标准等等。

以儒学治国起自哪里?兴盛在哪里?衰落在哪里?除了儒学,中国人还有没有尝试过其他治国的方法?

儒学治国起于汉代,直接的推动者是董仲舒。最直接的目的是统一思想和价值观。也就是我们现在说的统一三观问题。为什么选儒不选道?过后说。兴盛于宋,以程朱理学和王阳明心学为主要标志。自古以来盛极而衰、月盈则亏。时至明清时期儒学再难有新鲜血液输入,从吃老本走向腐朽。

春秋战国时代诸子百家争奇斗艳。各种思潮此起彼伏。对后世治国影响较大的有三家半。最初的法家,接下来的道家,尘埃落定的儒家和昙花一现的墨家。

法家是最先登上治国舞台的。去得了辉煌成就,同时也暴露出他的后遗症。法家从制度上规范人的行为。保证社会安定。但是,在封建社会法律对统治阶级的约束力几乎为零。这也就是为什么秦国在列国环视的时候展现出惊人的战斗力。而一旦统一,无处不在的压迫感消失可以缓口气的时候民变迅速出现。阶级矛盾直接激化到不可调和。

其次是道家思想。也属于流星性质的。在特定的历史时期可以,环境变了就不适应了。根结在于道家思想属于出世间思想。修身养性可以,治国安民难以推广。

儒家登台最晚,但生命力最强。它能成主流我认为有三点:

1、世俗思想

儒家思想是以家国天下作为立身之本。讨论的基本都是人与人、人与社会的相处之道。本质上属于入世的思想。有别于道家的出世。对于封建社会统治的作用大于道家。

2、学习意识

儒,在孔子时期就提出“三人行必有我师”的观点。所以,儒家思想是开放式的思想。对于当时的开启民智有一定的进步意义。

3、共同成长

个人认为这应当是比较重要的一点。到了汉唐时代才是中国真正意义上的大一统时代。国家正是活力最好的成长期。同时也是儒家思想从有到熟的时期。二者“同窗”。国家走向繁盛,儒学也在积极吸纳各家之长。

最初的儒家仅仅是儒,而后世的儒已经是有了百家合流的趋势。程朱理学是儒家以我成熟的标志,王阳明学派成熟在一定程度上促进了合流。

儒家在与皇权互相促进。皇权统一了中国的人和疆域。在物质上保证了国家的完整。儒家思想以自己的影响力统一了中国人的思想。在思想意识层面保证了国家的统一。

而法家则被隐在了儒家的光环之下——明儒暗法。这是历史的必然。

儒家主张教化,方法是礼、乐。约束力体现在道德上,依靠的是人的自觉性。所以,在社会生活中表现的有些疲软。儒家要想实现自己的目标就必须依靠外力来提高自己的影响力和约束力。即,法律。这样,代表皇权的法家出现了。

有了法的保底,加之礼乐教化,从软硬两方面保证社会的稳定,民心的稳定。

但是,儒家到了明清时期进入了迟暮之年。长期居高位滋生了傲慢与偏见。丧失了当年的谦虚,没有了学习意识。思想上闭关锁国、唯我独尊。思想上的自满导致国家的原地踏步,最终被人赶超。落得一句“落后就要挨打!”

如果新时代的儒家,依旧认为自己第一,不思谦虚,不愿学习。不能给自己注入新的血液、新的活力。迟暮的儒家只会走向腐朽而不是心生。

为什么法家不能到台前,墨家昙花一现?

法家主张以法度治国。是以皇权以及皇权带来的暴力威胁作为后盾的。本质上是以恶治恶,理论基础是人性本恶。过刚而易折。对人性中善良的忽略是他先天的缺陷。

儒家的柔恰好弥补了法的不足,消弥了法家的戾气。

至于墨家,一句话就能说完。他的主张与封建统治者不和。自然不会带他玩儿咯。

😁字数有点多,多谢看完😝